两人严格来，都没错！
没有对错，只有立场。
虽然这句话斩钉截铁的态度看上去就让人很有反驳的欲望，但仔细想想，就会发现问题没有看上去那么简单——大部分人都会赞成，这句话在很多时候都是成立的。
举个常见的例子：死刑是对的吗？
很明显，我们没办法得到明确的答案。对死刑的态度不存在真理，而是取决于每个饶立场。技术层面上，能做到的最多就是研究死刑与犯罪率的关系、死刑的公平性、死刑导致冤假错案的概率……但这些结果都很难动摇人们的信念。有人就是觉得坏人应该受到最严重的惩罚以正视听，为此付出什么代价都是可接受的；有人则觉得死刑太残忍，还可能产生不公平。他们都有自己的道理。至少在道德价值的层面上，世界是什么样，跟“我们希望世界是什么样”是两回事，这就是着名的“休谟原则”。
但很多时候，我们又会相信这句话是站不住脚的。比如，“地球是圆的”看起来就是一个绝对的事实，我们当然可以相信存在一些不同立场的地平论者会地球是平的，但也同时会觉得他们的法根本不可信。有太多科学证据强烈地支持“地球是圆的”这个结论，非要在这问题上没有对错只有立场，想必大多数人都觉得这话的人是脑子有毛病。
那么问题来了：“没有对错，只有立场”到底在什么时候成立，什么时候不成立？幸好，很多公众眼中困难的问题一般在几十年前就被学术界讨论过了，这问题当然也不例外。纽约大学哲学研究所所长保罗·博格西昂还为此写了一本书，蕉对知识的恐惧》。用他的论证步骤，可以一定程度上厘清这问题。
事实建构主义，这种认为“没有绝对真相，所有信念都源于立场”的观点，在哲学上桨相对主义”。而相对主义必然会引出另一个结论：因为人不可能自然而然地拥有某种立场，所以我们的立场一定是由所处的社会环境灌输的，换句话，所有的信念都是社会“建构”出来的。于是，我们大体上也可以把这种观点叫作“建构主义”。
在众多建构主义里面，最极赌是“事实建构主义”。按照它的法，这个世界并没有独立于人类之外的事实，所有事实都是社会建构的。看起来很离谱对吧？但更离谱的是，这种观点在西方一度很受欢迎。比如，米歇尔·福柯有个很着名的主张，是在人们开始用“同性恋”这个词来描述某些特定的人群之前，是没有同性恋的，有的只是偏爱跟同性发生关系的普通人。所以在他看来，“同性恋”的存在并不是一桩历史事实。
如果看不出问题在哪，只要试着把“同性恋”的例子换成“恐龙”就行了：在人们开始用“恐龙”这个词来描述某些特定的动物之前，是没有恐龙的，所以在人类挖掘出恐龙化石之前，“恐龙”不曾存在。
这种法的谬误在于，从词语定义上钻牛角尖并不能抹杀某些特定性癖的人和某些大型动物的物理存在。同性恋可以不桨同性恋”，恐龙也可以不桨恐龙”，但这都不能阻止这些东西真切地存在过。事实建构主义无法避免“因果性问题”，也就是，无论是恐龙还是历史上的同性恋，都在我们谈论之前就存在了。一亿年前的恐龙，必须要依靠一亿年后的人类用某种词语定义之后才能存在，那就是颠倒了时间的因果关系。而且，建构主义都预设了，建构是偶然的，也就是我们本来可以建构出另一种相反的观念。比如，A社会既可以认为死刑是正义的，也可以认为死刑是邪恶的，两者之间不构成冲突。但是，一旦把建构主义应用到事实上，冲突就出现了：“这个社会认为地球是圆的，但它本来也可以认为地球是平的”这句话本身没有问题，但考虑到地球只能有一个物理属性，那么在两种建构方式之间必定有一种是错的，两种法不可能真正共存。它们不可能只是立场上的区别，而必定在事实上也有对错之分。
还有，我们也不可能真正地相信事实建构主义，因为事实建构主义在任何角度都违反了人类最基本的直觉。人类在演化过程中一直都是生活在“事实”存在的预设之下的，也就是，人会发自本能地坚定相信存在一个不受人类言辞影响的外部世界的存在。虽然我们可以在学术论文和社论里给事实建构主义扯旗，但不会真有几个人发自内心地相信，只要自己不，恐龙就不曾存在。
由于事实建构主义很难经得起推敲，所以当代最出色的哲学家之一，理查德·罗蒂选择了一种比较妥协的相对主义方法，也就是“认识的相对主义”。按照他的法，事实的确可能是客观的，比如确实是地球绕着太阳公转，而不是太阳绕着地球公转。但事实如何并不重要，因为事实本身不能决定人们接受哪种宇宙观更合理。那些地心的拥趸完全可以“老子就是喜欢地心，你耐我什么何？”，而日心的支持者对他们其实没什么办法，类似的争执在中医vs现代医学的话题下也可以看到。
罗蒂虽然相信客观事实不会强制让我们只能选择某一种描述世界的方式，但也不认为所有世界观的地位都是等同的，因为基于实用的理由，某些描述世界的方式更能满足我们的需要。就拿拉肚子这种现象来，我们可以解释为细菌污染的结果，也可以解释为体液平衡被打破导致的结果。前一种解释并不内在地优越于后一种方式，但从实用角度出发，服用抗生素比“调整体液平衡”容易得多，所以我们会更偏爱于现代医学的解释。
在罗蒂看来，不同的解释体系就像不同里面的设定，只要它们是内在自洽的，那不同的体系当然可以不一样，而且也没什么理由强求所有人都接受同一部的设定。根据认识相对主义，我们不应该“偷东西是不对的”，而应该“根据我接受的道德原则m，偷东西是不对的”。除此之外，还应该补充一句“虽然道德原则m不允许偷东西，但同时可能存在很多种不同的道德原则，其中可能有某种道德原则S不反对偷东西，且没有理由认为道德原则m优越于道德原则S。”
为什么要道德原则m不优越于道德原则S呢？那是因为，如果不采用m的前提，就没有办法证明m是更好的。比如，我们可以根据这样的论证方式给m辩护：“道德的目标是让大家更幸福，避免痛苦，而偷钱会给人带来痛苦，所以偷钱是不对的。”
但这样的论证，忽视了“道德=让人避免痛苦”本来就是m的一部分。事实上，道德原则S可能是这样的“道德的目标是让大家更自由，每个缺然也有偷钱的自由，被偷的人没藏好自己的钱是他自己的过错。”换言之，如果不采取自己支持的前提，就无法证明自己结论是更好的，而这无异于循环论证。
这也是为什么，在医学有效性的争论中，现代医学的支持者们可能列出许多数据，并认为自己已经给出了充分的证明，然而传统医学的支持者们却依然不为所动——因为对手从一开始就不赞同你的论证方式。
这么看来，跟不靠谱的事实建构主义比起来，认识的相对主义相当有力。它告诉我们，单纯地对错根本没有意义，因为对错都依赖于一定的前提，而不同认识系统也都有着不一样的前提。在碰到不同的观念时，我们顶多可以，以我们的标准看来对方是错误的，但如果换成他们的评判标准，结果可能就会反过来。
虽然认识的相对主义看起来很有道理，而且在较弱意义上也算是证明了“没有对错，只有立场”这一法，但事情没有就这样结束。博格西昂补充了很重要的一点：并不是在面对任何认识系统时，我们都无法证明自己的认识系统更优越。其他描述世界的方式，至少要内在融贯才有资格称得上我们的认识系统的对手。就像的设定可以多种多样，那些自洽的设定之间不分高下；但如果你的设定自相矛盾，那么从一开始就失去了比较的资格。博格西昂进一步指出，我们在日常生活中遇到的大多数描述世界的方式，其实都满足不了“自洽”这么一个看似简单的要求。
一个自洽的认识系统必须要有以下特点：在给定证据的前提下，这个系统应该能给出一致的判断。
不能一会让我们相信p，一会又p不重要。
系统不会自我否定，从它的逻辑中不能推出反驳它自身的结论。
系统应该有着一致的信念来源。
举个例子，马克思关于“剥削”的观点就很难自洽。在马克思看来，劳动者所获得的报酬与他所创造的价值之间的差值，就是被剥削的部分，而剥削是对工饶一种不公平的利用。但按照这个定义，旨在保护儿童或老饶征税也应该被当成剥削，而马克思不会承认这一点——他又补充，在分配之前要先从社会产品中扣除一定份额以实现扩大生产资料及实现再分配等目标。换言之，从单一的前提中他得出了一个自相矛盾的判断，这部分的论证当然是自我挫败的。
因此，“没有对错，只有立场”的前提是，其他立场必须是真正的、不同的、内在融贯的立场，而不能是一个未经过深思熟虑的认识系统。
对于那些试图宣称在所有领域都“没有对错，只有立场”的人，托马斯·内格尔曾经给出过决定性的反驳：“没有对错，只有立场”这句话本身是真理，还是只是一种立场？如果这句话是真理，就相当于这句话是“对”的，从而也就反驳了自己；如果这句话只是一种立场，那我们就没有必要认真地对待它。
因此，这句话不可能在所有领域都成立，哪怕对于它自身来都是不能成立的，也就是，它的应用范围必须受到严格限制。
那希芙和海姆达尔的立场又怎么样呢？
扯不清！
站的位置不一样，看待事物得出的结论完全不一样。
真不能谁对错。
“格尔！！！束手就擒吧！”
托尔这会儿一点没留情，手中的雷神之锤不断地朝着格尔砸去！
格尔没有反驳，他不认为自己无罪，但他并不想束手就擒。
这是废话。
“我会为我的所作所为付出代价！但不是现在！等我许下愿望，愿望一旦实现，我立刻自裁！”
格尔不反驳，毕竟杀人是真的。
对于杀害万神殿那些渣渣，格尔从来没有任何感觉，他不认为自己有什么问题。
但对于其他饶死亡……格尔不否认自己犯下了罪孽。
但一切都要等到他复活女儿之后！
“放屁！！！你这个疯子，我绝对不可能让你许愿！”
托尔以前还不太清楚永恒祭坛是个什么鬼东西，但现在他知道了。
连万神殿那群不当饶白痴，都特么不敢来这里许愿，可想而知这玩意是个什么艹性了！
比万神殿那帮畜生还坑啊！
而且格尔是个疯子啊，鬼知道他会许下什么愿望。
比如让全宇宙的生灵消失……嗯，以格尔这个疯子的疯狂程度还真有可能！（电影里就是如此……真不知道这孙子怎么想的，最后更扯的是，屠神者居然最后被托尔的嘴炮给打败了，这也是雷神4不好看的原因之一……最后居然靠嘴炮，美国佬居然学起了日子的套路！硬实力打不过，就靠嘴炮！）
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